第九章 当代中国道德文化建设的实现路径
党的十八大报告要求全面提高公民道德素质，指出：“要坚持依法治国和以德治国相结合，加强社会公德、职业道德、家庭美德、个人品德教育，弘扬中华传统美德，弘扬时代新风。”一个社会道德的进步是一个历史和现实的过程。当前，中国社会处于深刻转型之中，社会大变革使原有的价值体系受到多元文化的强烈冲击，出现社会成员价值取向多元化和利益诉求多样化的趋势，各种被沉淀的因素和被唤醒的欲望都空前地活跃起来，各个阶层和各种社会力量都在为自己的诉求而寻找合理性的依据和发展空间。这些都决定了加强当代中国道德文化建设的复杂性和艰巨性。加强社会主义核心价值体系的内容建设，加强人民群众为主体的道德文化教育，发挥官员道德建设的引领作用等，是进一步提高当代中国道德文化建设的有效路径。
一、加强社会主义核心价值体系的内容建设
中华民族的复兴，取决于中华民族核心价值的加强。当代中国正处于“现代化运动与中华文明复兴”“社会主义与资本主义”“民族国家与全球化趋势”这三大张力之中。这三大张力根本规定了当代中国社会的境况，同时也在很大程度上左右着中国社会的未来发展方向。为此，要明确中国在人类进程中的位置，把握中国发展的趋势，厘清中国问题的复杂性，加强社会主义核心价值观建设。
（一）核心价值观对公民道德建设的意义
1．核心价值观引领公民道德建设
党的十八大报告在论述“加强社会主义核心价值体系建设”时旗帜鲜明地倡导“富强、民主、文明、和谐；自由、平等、公正、法治；爱国、敬业、诚信、友善”的社会主义核心价值观，这是我们党第一次明确提出社会主义核心价值观。不断深化与推进公民道德建设，必然需要核心价值观的引领和指导。为什么公民道德建设需要核心价值观的引领？核心价值观为什么能引领公民道德建设？核心价值观怎样引领公民道德建设？这些基本问题亟须做出正确的回答，才能正确理解核心价值观对公民道德建设的引领作用。
为什么公民道德建设需要核心价值观的引领？因为只有核心价值观引导，才能保证公民道德建设的正确方向，公民道德建设才能取得更为显著的成效。党的十八大报告明确提出“三个倡导”：富强、民主、文明、和谐是国家层次的核心价值观，自由、平等、公正、法治是社会层面的核心价值观，爱国、敬业、诚信、友善则是个人层次的核心价值观。积极培育和践行社会主义核心价值观，有利于国家发展、社会进步和人的自由全面发展。我国市场经济改革和经济全球化的影响，多种利益主体纷纷登场，反映到文化上，也出现多元化。特别是新媒体技术的发展，各种思想、观念在社会中得以广泛传播。总体上，我国社会文化主流是积极、向上、健康、进步的，但也夹杂着不和谐的因素，甚至与社会主义核心价值观相背离。培育公民个体的核心价值观，形成统一的理想信念，以引领社会思潮和社会道德实践，创造积极向上的文化氛围，沿着中国特色社会主义的方向前进。“社会主义核心价值体系是兴国之魂，决定着中国特色社会主义发展方向”，必然对公民道德建设产生深远的影响。
核心价值观为什么能引领公民道德建设？党的十八大提出的社会主义核心价值观，是公民道德建设的重要指导思想。第一，核心价值观是国家层面的伦理规范。“国家伦理是由党和国家倡导、提出的，它经过了思想家、理论家的总结、概括，是一种系统化、理论化的道德意识形态，其根本的内容是社会主义道德和共产主义道德。”核心价值观就是从国家伦理层面加强中国特色社会主义的道德体系和伦理精神，进一步明确了社会主义道德和共产主义道德的价值诉求和目标指向。第二，核心价值观本身是行为规范。对于一个社会而言，“文明秩序的建立和维护离不开对文明规范体系的加强”，“在文明先进的社会主义社会里，是非、善恶、义利、荣辱、美丑、正邪等价值标准不容混淆，坚持什么，反对什么，倡导什么，都必须旗帜鲜明”。社会价值观是“人们关于社会关系的‘是非判断’……它集中体现为社会‘纲常’，也就是埋藏在我们意识深处的‘社会行为标准’”。因此，培育和践行核心价值观，引领着公民道德建设。核心价值观是社会的主流价值观，增加了公民对社会的认同感，规范了公民的日常行为准则，培养了公民的道德品质。第三，核心价值观坚持“以人为本”，这是公民道德建设的重要指导思想。当代中国的社会主义核心价值观本质上要反映社会主义，而社会主义和共产主义的终极价值是实现“人的自由全面发展”，而“人的自由全面发展”就是要坚持“以人为本”，这也是社会主义核心价值理念。公民道德建设着眼于提高人的道德素质，促进人的全面发展，是践行社会主义核心价值观的重要表现。
核心价值观怎样引领公民道德建设？当代中国核心价值观集中体现了社会主义意识形态的本质属性，是公民道德建设的指导方针。核心价值观主要在公民道德建设的主体、 目标、内容、方式等方面实行了正确引领和有效推进。第一，核心价值观引领公民坚持道德建设的主体地位。当代中国公民道德建设的根本目的是“通过实现个体利益与社会共同利益的共进来更好地实现全体社会成员的个体利益”。③因此，公民道德建设的主体必然是全体公民。中国特色社会主义核心价值观的提出，更加突显人民群众在公民道德建设事业中的主体地位。只有坚持群众路线，全体公民在共建中共享，共享中共建，才能真正搞好社会主义道德建设。首先，反映社会主义本质的核心价值观，基本理念是人民自己当家做主，根本上克服以往阶级社会公民道德建设主体与对象不一致的严重缺陷，在引领公民道德建设方面强调一切依靠群众，一切为了群众，社会道德与公民个人利益的有机统一。其次是坚持以人为本，善于发挥全体公民的智慧和力量，让全体公民不断创造、体验形式多样的道德实践活动，并从中实现自我教育与自我提升。最后是保证共建共享，公民道德建设的目的就是惠及百姓，让全体公民都成为道德建设成果的受益者，这样全体公民素质提高，社会安定和谐、人民生活幸福。第二，核心价值观引领公民赋予社会责任感。当代中国公民责任意识匮乏，突出地表现为“精神支柱方面的拜金主义和责任意识的弱化；凝聚力方面的离心离德和责任意识的逆反；文明秩序方面的道德虚无和责任意识的逃避；个人生活方面的享乐主义和责任意识的远离；存在意识方面的人情冷漠和责任意识的疲软”。因此，培养公民责任心，就成为公民道德建设的直接目标。社会主义核心价值观的提出，更为明确地要求每一个公民都具有道德责任意识，也就是热爱祖国、敬重职业、为人诚信、与人友善。第三，核心价值观拓展公民道德建设的内容。社会主义核心价值观不但体现了党的基本主张及国家发展目标，反映了中国人民寻求民族复兴的心声和愿景，而且引领现代文明走向人类共同价值准则和理想社会目标，更是我们党和国家的核心价值理念。在以前强调公民的公共道德、职业道德和家庭美德的基础上，突出“个人品德建设”，正是科学发展观的核心“以人为本”的价值理念。公民个人应当树立的基本价值追求和应当遵循的根本道德准则，体现了社会主义核心价值追求和公民道德行为的本质属性。第四，核心价值观创新道德践行方式。国家伦理的目的“在于内化为公民内心的道德，成为他们现实的道德实践活动，成为他们道德生活的对象化”。意思就是核心价值观强调规范转化为公民内在美德，由其主动践行的一面。这就要求道德建设把偏重“灌输”的道德教化转向公民内在道德自觉的培育，这是核心价值观引导下公民道德建设方式的一种创新。
2．核心价值观推动公民道德建设
从党的十八大的“三个倡导”，我们可以得出一个结论：社会主义核心价值观包含公民个人道德生活价值观，从而有效推动公民道德建设。党的十八大报告指明了社会主义核心价值观不仅是国家发展、社会进步的价值追求，更是公民道德生活的价值追求，公民道德生活价值观是社会主义核心价值观的重要组成部分。
“爱国、敬业、诚信、友善”的核心价值观是指导公民道德生活的标尺和基础，有利于公民对国家发展和社会进步的价值追求的贴心感受，有利于社会主义核心价值观与全体公民的社会生活实践相结合，进而推进满足公民的物质文化需要和道德生活的需要，有利于全体公民道德素质和思想素养的提高。
“爱国、敬业、诚信、友善”的核心价值观的有效践行，使全体公民对祖国充满赤子之情，对职业表达敬重之义，对社会和周边的人一片真诚和友善，良好社会风尚就会逐渐形成，“自由、平等、公正、法治”的价值观才会落实，祖国“富强、民主、文明、和谐”的目标才能实现。如果不从全体公民的道德生活实际出发，不从全体公民的日常小事出发，就很有可能陷入“道德言语上的巨人，行为活动中的矮子”的尴尬困局，就很难发挥公民道德生活价值观的规范和指导作用，很难打牢社会主义核心价值观的实践基础。公民道德建设既需要核心价值观的高屋建瓴式的引领，又需要核心价值观的实事求是的推动。正如沈壮海所指出：“作为美好的价值目标，展现着人们为之奋斗的前景与指向，激励着人们奋勇前行；作为基本的价值尺度，为人们提供了衡量各项建设事业得失成败的重要依据，引导着社会的发展航向；作为明确的价值规范，确立了党和国家、全体社会成员应当遵循的行为准则。”
“爱国、敬业、诚信、友善”的核心价值观与“富强、民主、文明、和谐”“自由、平等、公正、法治”一起全面构成当代中国社会主义核心价值观体系，使社会主义核心价值观更加完整和全面。党的十八大强调推进社会主义核心价值体系建设，要牢牢掌握意识形态工作领导权和主导权，坚持正确导向，提高引导能力，壮大主流思想舆论。这就表明公民的道德生活价值观作为社会主义核心价值观的构成层次，和国家、社会层次的价值观一样，都要为意识形态工作服务，都要体现社会主义的特性，这也是公民道德生活价值观的内在规定性。
“爱国、敬业、诚信、友善”的核心价值观是中国特色的社会主义性质的核心价值观，必将推动中国特色社会主义事业的极大发展，必将推动中国特色社会主义道德建设的极大发展。党的十八大倡导“爱国、敬业、诚信、友善”，这里的爱国当然是特指要爱社会主义的当代中国；敬业就是要充满对职业的深情，为人民服务的深情，把自我实现和国家发展相结合；诚信就是建立公有制基础上，有着共同利益的诚实守信；友善也是特指中国消灭剥削阶级的情况下，在社会主义社会中人民大众之间的友爱、善良。这跟资本主义国家所宣扬的“爱国、敬业、诚信、友善”等价值观是不同的。
总之，中国特色社会主义核心价值观包含公民道德生活价值观，公民道德生活价值观与国家、社会的价值观共同组成完整的中国特色社会主义核心价值观。当代中国核心价值观是马克思主义道德价值学说与中国社会发展实际，特别是与公民道德建设实际相结合的最新理论成果，是正确理解社会主义核心价值观与公民道德生活价值观关系的理论指南，为怎样培育和践行社会主义核心价值观指明了正确方向、夯实了道德生活基础，有效推动着公民道德建设。
3．核心价值观开启公民道德建设新篇章
积极培育和践行社会主义核心价值观，是在新的历史条件下中华民族的伟大铸魂工程，必将为中国特色社会主义建设和中华民族伟大复兴提供有力的精神支撑。积极培育和践行社会主义核心价值观对于增强我国文化建设的自信、统一全国人民的思想、抵制资产阶级腐朽道德的侵蚀有着十分重大的意义，必将开启当代中国公民道德建设的新篇章。
社会主义核心价值观内容上继承了中华民族的优秀传统，包容了世界文明的优秀成果，概括和反映了马克思主义中国化理论和中国特色社会主义伟大实践的本质，具有强大的理论和道义力量；形式上提炼得既科学准确，又通俗简明，易于走近群众、引领群众，实现社会主义核心价值观大众化，形成更加广泛的价值共识。
积极培育和践行社会主义核心价值观，增强我国文化建设的自信。当前，世界正处于思想大活跃、观念大碰撞、文化大交融的时代，多元文化并存、主流与非主流意识形态相互交织。这样的社会条件下搞文化建设特别需要社会主义核心价值观来引领和整合多种社会思潮以及多元文化。文化的核心是价值观，有了核心价值观，文化建设就有了正确方向，有利于文化自身的和谐。有了核心价值观，能够帮助我们充分认识中国文化的独特优势和发展前景，进一步坚定民族的文化信念和文化追求，增强民族文化自信心。
积极培育和践行社会主义核心价值观，统一全国人民的思想。共同的思想基础是一个党、国家、社会赖以存在和发展的根本前提。没有共同的思想基础，党就会垮台、国家就会分裂、社会就会混乱。社会主义核心价值观，明确揭示了当前全国人民的共同思想基础是中国特色社会主义，这符合全国人民的共同利益，必将得到全国人民的认同和支持，必将推动全党全社会更加自觉地维护我们共同的思想基础。
积极培育和践行社会主义核心价值观，有效抵制资产阶级腐朽道德的侵蚀。经济全球化、信息社会化，不同价值观在交流、碰撞和交锋，这将关系到国家的生存发展和治乱兴衰。只有积极培育和践行社会主义核心价值观，形成全体人民的共同价值追求，才能提升我国“文化软实力”，有效抵制资产阶级腐朽道德的侵蚀，维护我国文化安全，推动中华文化走向世界。
历史和实践都表明，一个国家、一个民族、一个社会的发展离不开核心价值观的引领，离不开价值信仰的追求。我们应当积极培育和践行社会主义核心价值观，增强自信，统一思想，凝神聚力，攻坚克难，为建成全面小康社会和中华民族伟大复兴的中国梦而努力奋斗。
（二）加强社会主义核心价值观建设面临的机遇与挑战
改革开放30多年来，中国经历了一场伟大的变革，在取得巨大成果的同时，自身积累的矛盾也开始突显。与此同时，世界政治多极化和经济全球化趋势日益明显。如此纷繁复杂的社会环境，决定了加强社会主义核心价值观舆论引导力建设既面临着前所未有的机遇，也面临着空前严峻的挑战。
1．新时期新阶段的复杂国际背景带来一系列的机遇和挑战
当今世界，随着经济全球化趋势进一步加强，科学技术的快速发展使各种传播媒介得到广泛运用，加快了思想文化的传播与交流。20世纪90年代以后，随着冷战时代的结束，和平与发展成为世界的主题，国际政治由两强争霸演化为多元化格局。而以信息技术发展为代表的新的技术革命最终促成了经济全球化的大趋势。我们国家正是适时抓住了这一机遇，打开国门，推进改革开放，努力使世界了解中国，使中国走向世界。中国现在的国民生产总值已经位居世界第二位，文化科技等领域的对外交流空前活跃，国际影响力日益扩大，这就为我们的舆论引导力宣传提供了广阔的空间。
在认识和把握这些机遇的同时，我们也要清醒地看到所面临的严峻挑战。一方面，国际风云变幻，世界并不太平，西方国家中反华势力对我国“西化”“分化”的图谋并没有改变，国际间的政治斗争越来越集中、越来越敏锐地表现为新闻战、宣传战。如何提升中国在国际舆论中的话语权，树立中国在国际舆论中的良好形象和提高中国的文化软实力，都是我们面临的新问题。另一方面，随着国际互联网的普及，舆论引导力正面临新的挑战。现在国际互联网已经成为与报纸、广播、电视并列的“第四媒体”，并且在我国人民群众日常生活中所占的地位越来越重要。截至2013年6月底，我国网民规模达到5.91亿，较2012年底增加2656万人。互联网普及率为44.1％，较2012年底提升2％。网络新闻传播速度更快、范围更广，传播和储存都极其便捷。由于国际通信卫星和互联网的出现，生活在地球上不同国家、不同社会制度下的人们之间新闻信息的传播和思想文化的渗透，比以往任何时候都更难以遏制。因此，我们必须高度重视并认真采取对策迎接这一挑战，巩固我国社会主义核心价值的主流阵地。
2．中国特色社会主义的发展实践带来一系列的机遇和挑战
改革开放30多年来，我国社会主义现代化建设在中国特色社会主义理论体系指导下，保持了国家政治稳定，经济持续、快速、健康发展，人民生活水平不断提高。这就为我们加强社会主义核心价值观宣传提供了前所未有的良好大环境，也提供了无比丰富、无比生动的新闻宣传资源。另外，随着我国经济的发展，人民生活水平的提高，广大群众对精神文化的需求也急剧增长，从而拉动了舆论媒介的迅猛发展。据统计，2009年，全国现有公开发行的报纸1937种，期刊9851种。如今，读报纸、听广播、看电视已经成了很多人生活方式的一个重要组成部分。中央党报党刊和广播电视在人民的精神生活中产生着重大的影响。
从国内面临的挑战来看，中国已经进入“矛盾突显期”，国内舆论环境更加多变。人们的思想观念、道德标准、价值取向、精神需求都发生着剧烈的新旧碰撞，各种新情况、新问题、新矛盾层出不穷。在“矛盾突显期”，国内舆论环境更为复杂，与干部群众切身利益相关的住房、教育、医疗等成为社会的主要热点。经济发展带来了人们价值观多元化，包括利益群体的多元化、话语体系的多元化、价值取向的多元化等，社会主义核心价值观的引导更加艰巨。这就需要大力弘扬社会主义核心价值观，提升舆论引导化解可能出现的各种矛盾和问题。这就要求我们加大社会主义核心价值观的宣传并扩大它的影响，不断地针对新情况、新问题、新矛盾，努力加强舆论引导力建设，才能扩大社会主义核心价值观念在全社会的文化影响力，引领全国的现代化建设。
（三）加强社会主义核心价值观建设的实现路径
价值观是一种精神现象，是由社会物质生活条件所决定的；价值观也反作用于一定社会生产方式，制约和主导着人们的社会行为。当代中国正处于转型和变革时期，因此，当代中国的价值观需要根据社会的变化重建。只有在中国特色社会主义发展过程中，才能逐渐加强体现社会主义本质的中国特色的核心价值观。为此，我们要针对现实问题，多管齐下，切实加强核心价值观建设。
1．实现认知转变是加强社会主义核心价值观的思想前提
处理和认识价值观问题，首先需要完成价值认知的转变，也就是要正视多元价值并存的事实，形成理性的、宽容的认知态度，从而为加强社会主义核心价值观奠定认识论基础。
第一，以宽容的心态正视价值观多样并存的事实。当前我国的经济体制深刻变革，社会结构深刻变动，利益格局深刻调整，导致思想观念深刻变化。在我国普通大众心中，对社会制度的价值判断趋于淡化，而实用主义增强，客观存在的各种社会思潮在当代中国的影响正在扩大，思想的多样性很容易造成思想的混乱。面对多样化的价值观，采取堵塞、压制和人为消灭的办法都是不可取的方法。历史已经证明：我们“‘百家争鸣’，乃有战国的文化繁荣；‘独尊儒术’便有刘汉以后的文化衰颓；大唐对异域文化的兼收并蓄，遂有盛唐文明辉耀千古；清朝在外来文明的闭关自守，终致近代中国的积贫积弱”。因此，宽容一般价值观念的差异性存在就是社会发展的客观趋势和显著进步。宽容并不是放任自流、无条件调和，而是在尊重差异中扩大社会认同，在包容多样中增进思想共识。宽容一般价值观的差异性是核心价值发挥引领作用的前提，是实现社会和谐的基础。
第二，在尊重差异性、包容多样性中寻求社会的价值共识。一个国家无论信仰何种宗教，采用何种制度，社会的价值共识都是不可或缺的。只有拥有这些共识，社会才能凝聚强大合力，推动科学发展。当代中国，人们在更高层次上达成共识，对改革开放、党的领导、祖国统一、国家与民族的归属感都有共识。
第三，处理多样性价值选择与主导性价值认同的关系。改革开放以来，出现了不同的利益主体，不同的利益主体必然要求价值选择的多样化。多样性价值选择是社会生动活泼、充满活力的体现，有利于思想文化的繁荣和进步，有利于核心价值观的加强和发展。主导性价值认同能够增强社会成员的归属感和向心力，促进社会的团结和稳定。如何处理多样性价值选择与主导性价值认同的关系？多样性价值选择为主导性价值认同提供丰富的思想文化资源，正是对多样价值观先进部分的吸收和借鉴，才使主导性价值认同视野更开阔，内容更丰富，更加具有高屋建瓴的引领作用。同时，多样性价值选择具有盲目性和无序性，彼此之间存在矛盾和冲突，只有在主导性价值认同的引导下，才能优势互补，和谐共生。因此，在多样中立主导，在多样中谋共识，才是处理多样性价值选择与主导性价值认同辩证关系的应有心态和气度。
2．大力宣传引导以营造认同当代中国核心价值观的舆论环境
“既然人的性格是由环境造成的，那就必须使环境成为合乎人性的环境。”既然环境对人的性格、对价值观的培育有重要影响作用，那么就应该培育和营造有利于每一个人的价值观认同的社会舆论环境。
第一，要坚持马克思主义的指导地位，确保舆论导向正确。坚持用马克思主义及其中国化创新理论成果武装人民的头脑。坚持和发展马克思主义在意识形态领域中的指导地位，有利于保障广大人民群众的根本利益，有利于促进社会主义制度的蓬勃发展，有利于维护社会主义社会的安定团结。因为马克思主义是科学的理论体系，只有用马克思主义的立场、观点和方法正确把握社会经济发展的规律，正确认识社会思想意识中的多样性，才能透过现象看到本质，才能明辨是非，坚定方向。因为马克思主义是历史的选择，是人民的选择。中国共产党的历史以及新民主主义革命以来的国史已经证明，坚持马克思主义的指导地位是中国革命、建设和改革的唯一正确选择。
第二，要加强良好社会文化氛围，形成价值共识。加强良好社会文化氛围，有利于营造认同社会主义核心价值观的舆论环境。文化环境、文化载体、文化资源等都是构成文化氛围的重要因素，因此，加强良好的文化氛围，首先要布置好人们日常生活领域具体的文化环境。其次，也是更为重要的是，要监管好电视、网络、媒体、书籍、报纸、商业广告等文化载体，加强它们的社会责任感、社会使命感。再次，要科学吸取和改造中外优秀文化资源，尤其是要大力挖掘中国传统文化优秀资源，并促进其大众化、时代化、生活化。
第三，要发挥榜样的示范作用，传播正能量。榜样的力量是无穷的。在我国，人们普遍认同的榜样对社会大众具有典型示范作用。美国著名道德发展心理学家科尔伯格指出：“从道德认知发展来看，道德的内化不是自我之外的东西向内在之物简单的转移或内化。而是由‘外’向‘内’的同化依赖外部规范的结构重组以及同化这些规范的自我的结构重组。”榜样的模仿对道德发展的“由‘外’向‘内’的同化”过程具有十分重要的作用。中央电视台推出的“寻找最美孝心少年”等评奖活动就是为社会树立学习的榜样。好榜样的树立，以及好榜样的模仿，是推进社会主义核心价值观认同的一个重要条件。
3．推动经济社会发展以加强当代中国核心价值观的基础
根据唯物主义原理有了社会的经济发展和政治进步以及人们受教育水平的提高，社会核心价值观的宣传才有基础。
第一，发达的市场经济为加强当代中国核心价值观奠定经济基础。马克思指出：“每一历史时代的经济生产以及必然由此产生的社会结构，是该时代政治和精神的历史基础。”当前，我国市场经济体制初步建立，以公有制为主体，多种所有制经济共同发展的基本经济制度已经确立。生产发展，生活改善，为当代中国核心价值观的建立奠定物质基础和经济保障。只有物质生活达到一定的水平，人们才会思考人生价值的问题。市场经济释放了被计划经济所压抑的创造性和工作热情，人的主体性得以发挥，人与人的平等关系得以形成。总之，市场经济与社会主义制度相结合就要坚持公有制为主体、坚持按劳分配、坚持共同富裕，在意识形态领域，就要求把马克思主义作为核心价值观的指导思想。
第二，社会公正是加强当代中国核心价值观的现实基础。当前社会存在不公的现象比比皆是，社会不公造成了对党和政府的信任缺失，对改革开放失去信心。社会不公背离了社会主义的本质，因此，要实现社会公正就必须深化政治体制改革。社会生活是否公正直接影响到核心价值观的加强。
第三，公民受教育水平和文化水平的提高是加强核心价值观的必要条件。如果说价值观是文化的核心，那么文化的传承过程也就是价值观加强的过程。文化靠教育传承，教育水平的提高必然带来人的文化水平的提高。在我国，“上学难”“上学贵”的教育问题还没有得到根本解决，还有待于艰辛的努力和探索。
4．完善政策法规，提供加强当代中国核心价值观的保证
“任何社会要使其主流价值理念得到广泛认同并保持稳定性、持续性，都必须通过国家的法律法规和方针政策对核心价值的基本精神加以规约和体现。”当代中国核心价值观的建构必须要有政策法规的支持和保证。只有国家政策法规的保驾护航，社会主义核心价值观建设才能顺利进行。
我国政策的制定和执行，一定要与我国核心价值观保持一致。这样的政策调控就会大大支持人们主动接受核心价值观。反之，核心价值观就很难被人民群众认同接受。譬如，在今天，不关注农民的利益、老人的权益、职工的收益，“以人为本”的核心价值观就是一句空话。我们要利用政策对人们的价值取向进行调控，引导人们树立社会主义核心价值观，制定的政策就必须体现社会主义核心价值导向，符合广大人民群众的根本利益。
在加强核心价值观的过程中，为了发挥法治的重要作用，我们发展社会主义市场经济，必须注重自主、竞争、平等、公正、诚信等观念，这是社会主义核心价值观的内在要求，也是法治理念的重要体现。因此，我们可以把有关核心价值观的内容通过法律的形式固定下来。
5．设计好制度，实践当代中国核心价值观
制度有价值取向，设计有利于核心价值观实现的制度可以激励积极的价值观和行为、约束消极的价值观和行为。因此，要设计好的制度有效支持社会主义核心价值观建设。为了设计好的制度，必须注重对制度进行伦理设计和伦理评价。第一，制度自身应体现权利和义务的对等性。个人、社会和国家之间的权利和义务要对等，核心价值观要求每个公民要承担社会、国家的责任。制度设计上，当然也要规定社会、国家赋予公民的权利，因为权利与义务互为存在的前提。如果设计的制度一味强调公民责任，忽视公民权利，说明制度不利于核心价值观的加强，核心价值观很难深入人心。第二，制度设计反映在社会分配上，一定要体现公平。核心价值观充分肯定劳动价值，分配制度应该突出对
劳动的尊重。如果劳动价值被低估，热爱劳动这样的价值观很难加强。第三，制度设计反映在社会和谐上，应强调维护社会正义。针对官员腐败、干群关系紧张影响社会和谐稳定的因素，我们在制度设计时应充分体现社会正义，尽快建立起刚性的行政伦理制度以实现对官员道德的有效约束。
6．建立健全机制，形成加强当代中国核心价值观的长效机制
建立健全社会教育、舆论引导、社会奖惩、政策调控、利益调节和道德约束等体制机制，形成加强当代中国核心价值观的长效机制。
第一，建立健全社会教育机制。“教育，尤其是健全的教育，能够为某种普遍价值理念和伦理规范的主体内化提供并建立较为广泛具体而持续有效的传播方式、解释资源、知识和智力支持、接受机制。这种传播、解释、接受的科学教化机制及其优越效率，是任何其他文化形式所难以媲美的。”加强当代中国核心价值观必须重视教育的这种社会功能，而且要善于改进教育与宣传的方式：借鉴大众文化的价值观宣传形式，淡化显性宣传、采取隐性传播，教育与宣传的话语主体向知识精英转换，更权威更可信。
第二，建立健全社会奖惩机制。通过社会奖惩使人们从切身利益中深切感受到核心价值观倡导什么、反对什么，什么是真善美、什么是假恶丑，从而督促人们按照社会主义核心价值观去规范、校正自己的行为。
第三，建立健全利益调节机制。利益决定取舍，利益追求构成了人们价值取向的重要内容。当前，我国正处在转型期，各种利益群体交错，社会利益结构发生着深刻变化，利益矛盾日趋紧张。因此，要建立健全合理的利益调节机制，确保核心价值观的实现。
第四，建立健全道德约束机制。一是道德舆论引导。表彰真善美等道德行为，批评假恶丑等不道德行为，在全社会营造一个良好的道德舆论氛围，使社会主义核心价值观由理论变为现实、由抽象化为具体。二是道德评价导向。通过道德楷模的评选，大众很清楚核心价值观在倡导什么，在宣传什么，从而引导自己的思想和行为。三是道德利益导向。以利益为手段进行道德引导，使人们达到道德认同，是道德利益导向的重要功能。四是道德调控。道德调控既是一种外在规范，更是一种内在自觉和自律，这就要求社会主义核心价值观建设保持两者之间必要的弹性和张力。五是做到“三个重视”：重视道德良心，重视道德的“底线价值”，重视从社会主义市场经济体制中吸取和提升新的道德价值观，增强核心价值观的说服力，拓宽核心价值观的实现途径。
特别要指出的是，在加强当代中国核心价值观的过程中，我们必须清醒地认识到，“社会主义核心价值体系要真正发挥作用，必须融入社会的实践中去，让人们在实践中感知它、领悟它。离开了生活，离开了实践，社会主义核心价值体系就成为空中楼阁。”换句话讲，就是要注重强化社会公民的实践养成，不断加强公民自身修养而自觉内化的过程。
二、加强人民群众为主体的道德文化教育
在我国社会主义市场经济条件下，道德文化传播要明确传播主体。要充分认识到人民群众是道德文化建设和传播的主体，克服“说教式”和“管教式”两种错误的道德文化传播模式。
（一）人民群众是道德文化建设和传播的主体
新技术条件下公民道德文化建设的主体是广大人民群众，离开了人民群众的广泛参与，公民道德建设就成了无源之水、无本之木。在社会主义市场经济条件下，不仅要用社会主义道德进行教育和引导，更要把公民作为道德文化建设的主体，把培养公民的道德文化意识作为公民道德建设的核心，大力提高公民的主体意识和主体能力，使其成为道德文化建设的主动创造者和自觉遵循者。这就要求我们在公民道德文化建设的过程中要转变观念，树立公民道德传播主体地位，不要把人民群众仅仅作为消极被动的受动者。坚持把调动人民群众的积极性、主动性、创造性贯穿到公民道德文化建设始终。我们应该意识到，道德文化传播教育的有效性离不开受教育者的能动性的充分发挥。苏霍姆林斯基说：“一个人能进行自省，面对自己的良心进行自白，这是精神生活的最高境界；只有那些在人类的道德财富中找到自己的榜样的人，才有希望达到这个境界。”价值认同是受教育者的知、情、信、意、行在更高水平和层次上的协调。因此，在价值认同教育中，要高度重视大众的主观能动性的发挥，使其在接受灌输教育的同时，充分发挥自我教育的作用，在自我意识的基础上，通过主体的自我认识、 自我评价、 自我监督、 自我调适等，主动地接受社会的主导意识形态及其核心价值体系，形成价值认同。
（二）充分发挥知识分子和网络工作者在道德文化建设中的作用
江泽民指出：“科技工作者要争做社会主义精神文明建设的排头兵”，“知识分子作为人类科学文化知识的重要继承者和传播者，作为先进科学技术的重要开拓者，作为美好精神产品的重要创作者，在精神文明建设中是一支骨干力量”。因为“知识分子是工人阶级中掌握科学文化知识较多的一部分，是先进生产力的开拓者”。充分利用这部分中坚力量现身说法：走什么路，为什么人服务，以什么为价值取向；避免知识分子重文化轻理想，警惕思想战线搞精神污染。任何道德原则和道德规范，只有通过道德教育和道德修养才能转化为人们的道德品质，对社会发挥作用。因此，网络传播工作者要学习和掌握道德教育的基本规律和方法，以便通过网络传播更好地向人们实施道德教育。在了解网络传播的道德功能后，网络传播工作者要变无意为有益，自觉地以社会主义的道德要求，从事新闻、广告、文艺、社教等内容，借以影响广大群众的道德认识、道德情感、道德意志、道德信念和道德行为习惯，推动社会道德的进步。
（三）利用新媒体技术完善大众道德文化传播体系
“社会主义意识不会在群众中自发产生，无产阶级先锋队——共产党必须不断地向群众灌输科学社会主义理论。”这就要求我们必须坚持新媒体传播的主体地位，不断加强灌输教育，牢牢掌握马克思主义在意识形态领域的指导地位。大众思想政治教育应整合各种教育资源和教育力量，坚持学校教育、社会疏导、家庭辅导、 自我提高多种方式，加强对大众的立体教育网络，形成大众思想政治教育的整体模式。世界上每个国家都非常重视新媒体技术对道德文化传播的重要作用。美国政府每年都要将几十亿甚至百亿美元的巨资投到传媒和出版事业上，它们在宣扬传播国家主流价值观上起到了重要作用。将新技术作为新形势下有效的思想政治教育载体，针对大众开展思想教育是一项全新的社会工作。信息行业主管部门要加强网络、手机等的信息监管，履行社会责任。特别是高校思想政治工作者和教育科研机构，要注重对新媒体的研究和思考，积极探索新媒体环境下大众思想政治教育工作的规律和特点，开发与大众身心发展特点、当前大众思想政治教育的任务与责任等相适应的高质量的新媒体教学软件和数据库，加快大众思想政治教育的数字化教材体系建设，构筑大众思想政治教育的新媒体阵地，逐步建立起适应新媒体时代发展需要的立体化的大众思想政治教育的理论体系。
三、发挥官员道德建设的社会引领作用
官员担负着特殊的社会责任，在社会道德建设中起着引领示范作用。官员道德是指各级官员在从事领导、管理、协调、服务过程中所具有的道德意识、道德情操、道德品质，是为官者在行使公共权力，提供公共服务过程中所必须遵循的道德规范。马克思主义经典作家和中国共产党几代领导人都十分重视官员道德在其担负的社会责任中的重大意义。加强官员道德建设在我国现代化建设中具有重要地位，在提升社会主义核心价值观建设中具有特殊重要意义。
（一）官员道德在我国社会主义现代化建设中的重要地位
官员道德的状况不仅体现社会道德水平，也是政治文明程度的标志之一。在我国社会主义现代化建设中，官员道德建设在整个社会中的地位尤为重要。2005年2月，胡锦涛《在省部级主要领导干部提高加强社会主义和谐社会能力专题研讨班上的讲话》中指出：一个社会“没有共同的理想信念，没有良好的道德规范，是无法实现社会和谐的”。“各级领导干部都要树立正确的世界观、人生观、价值观和权力观、利益观、地位观，自觉做到权为民所用、情为民所系、利为民所谋，常修为政之德、常思贪欲之害、常怀律己之心，自觉抵御拜金主义、享乐主义、极端个人主义等消极腐朽思想文化的侵蚀，以自己的优良作风和良好形象带动群众做好各项工作。”
1．官员道德建设是加强和谐社会道德的基础
官员道德在整个道德体系中具有基础地位，其状况决定其他领域道德的状况，官员道德建设是整个社会道德建设的基础。我国具有德治的传统，伦理思想广博而深厚。道德在国家控制力量中长期具有基础地位。我国官员强调为官者的道德修养，在我国人民中有着深厚的传统文化心理认同基础。因此，官员道德与社会道德有着直接的关系。为官者的道德意识、道德水平如何，在一定程度上反映和体现了某个时代或某个地区的整体道德意识和道德水平，也是这个地区整体道德得以维系的基础。政治清明和社会稳定很大程度系于官员的人品操守，官员的道德水平是政治权威不可或缺的重要部分。
当代中国社会的各级领导干部，是一个特殊的群体，是社会管理者，拥有人民赋予的权力，对社会生活有较强的影响力，人民对他们也有某种程度的依赖和期待。我国近年来官员的道德“滑坡”，突出表现为部分领导干部言行不一，人格分裂，道德水平下降。这种人虽然数量不多，但影响却极为恶劣，极大地损害了广大群众对我们党和国家正在推进的社会主义道德建设的信心。邓小平同志针对此种情况曾指出：“现在不正之风很突出，要先从领导干部纠正起。”因此，改变这种不良状况，加强官德建设，就成为推进社会主义道德建设的基础和前提。
2．官员道德建设引导整个社会道德方向
在道德建设的复杂体系中，道德建设认同榜样的力量，通过树立起具有高尚品德的先进道德楷模，鼓舞和促进全社会道德进步，提升社会成员整体道德水平。不同道德主体的道德示范作用是不同的，社会弱势群体的道德行为对于提升社会高尚道德具有促进作用，而社会强势团体和个体的道德行为则是社会公德得以推行的条件。官员是从社会中挑选出来的优秀分子，他们承担着社会发展的科学决策、政令执行等重要使命，是社会活动的倡导者，是社会活动的中坚力量和带头兵，也是群众道德实践活动的表率。因此，在社会道德层次上，官德就是社会的主导性道德，而社会的主导性道德对社会道德建设具有导向和表率作用。
在改革开放和建立社会主义市场经济体制的今天，由于官员在社会道德活动中具有主导性地位，因而官员道德的价值取向也就代表了社会的道德导向。领导干部的地位决定了他们的道德具有很强的引导作用。由于各级领导干部在社会生活中处于领导地位，手中掌握着权力，他们既是群众利益的代表者和维护者，又是群体意志的体现者和协调者，也是群众活动的组织者和教育者，还是群众关系的设计者和执行者。由于他们的社会地位和作用，其本身的道德取向和实际道德表现，也就有了导向的作用。因此，领导干部是对群众影响最大的人，领导干部的道德修养如何，对整个社会道德的影响至为重大。领导干部是否具有高尚的道德品质，决定着他们能否很好地履行自己对社会其他成员的道义责任，直接影响着全社会道德建设的成效。
3．官员道德建设在维护和巩固社会安定方面有着特殊功能
中国两千多年的阶级社会中，每一个朝代都经过了兴衰起伏的发展过程，但吏治的维护和巩固是历代治国的核心。在漫长激烈的斗争发展过程中，统治阶级中有远见的政治家、思想家们得出了一个共识，即官吏道德的好坏，直接关系到国家的长治久安，生死存亡。南宋思想家朱熹指出：“文武之政，布在方策。其人存，则其政举；其人亡，则其政息。人道敏政，地道敏树，夫政者，蒲芦也，故为政在人。”近代孙中山先生也明确指出：“有了很好的道德，国家才能长治久安。”正是由于官德建设关系着国家民族的安危，官德才为历代统治者所重视。
中国共产党从1921年建党至今，一直十分重视领导干部的道德建设。革命战争年代，正是由于领导干部公正无私、团结一致、同心同德、不怕牺牲，才最终带领人民夺取了政权。在改革开放和建设有中国特色社会主义的历史新时期，为适应复杂的社会环境和社会主义现代化建设的新需要，党更加重视官员道德建设。因为国家官员的腐败现象，不仅会毁了官员自身，而且会败坏党和社会主义的声誉，动摇广大人民群众对党、对社会主义的信任，甚至威胁到社会主义的伟大事业。正如邓小平在视察南方的重要讲话中指出：“中国要出问题还是出在共产党内部。”因此，官员道德建设在维护和巩固国家长治久安方面有着特殊功能。
4．官员道德建设关系到党风政风的建设和党的领导地位
经过改革开放30多年的实践，中国步入了社会转型时期。我们党现在经历的变革是多方位的，涉及经济体制、政治制度、思想文化等各个领域。转型时期社会的突出特征是，旧体制、旧秩序、旧观念被冲破和扬弃，新体制、新秩序、新观念则在萌芽和形成之中，容易导致社会运作和人们行为失范和无序。这种特殊的历史条件更凸现了加强官员道德建设的紧迫性。当前一些地方和部门治党治政不严，道德文化建设抓得不力，教条主义、形式主义、官僚主义盛行；弄虚作假、虚报浮夸现象严重；以权谋私、贪图享乐现象蔓延。这些现象的存在和蔓延严重地侵蚀了党的肌体，损害了党群关系和干群关系，必须要高度重视。正如毛泽东同志说：“治国就是治吏。礼义廉耻，国之四维，四维不张，国将不国。如果臣下一个个都寡廉鲜耻，贪污无度，胡作非为，而国家还没有办法治理他们，那么天下一定大乱，老百姓一定要当李自成，国民党是这样，共产党也会是这样。”因此，如何有效地防止拜金主义、享乐主义和极端个人主义在党政干部中滋生蔓延，搞好官员道德建设，具有重大意义。
5．官员道德建设适应了国际形势发展的迫切要求
从现今世界总体形势上看，共产主义运动处于低潮阶段，资本主义仍处于绝对优势。西方敌对势力不愿意看到中国的强大，不愿意看到社会主义现代化建设的成功，他们必然对我国现代化建设事业、祖国统一大业的完成设置种种障碍和进行牵制，加紧对我国实施“西化”“分化”的战略图谋，对我国走社会主义道路进行干扰破坏。他们在思想上鼓吹资产阶级自由化，在政治上鼓吹资产阶级民主化，在经济上鼓吹资本主义私有化，兜售资本主义的政治观念、生活方式和腐朽思想文化。另外，世界科技的突飞猛进，信息网络迅速发展，网络传播使传统的线性叙事、单向传播，转变为立体式发布、双向互动传播，跨境、跨文化传播，西方国家采用新殖民主义政策即利用网络方式传播反动、迷信、黄色的东西，对我国进行思想文化渗透。而我们一些官员面对这种情况，却仍然警惕意识不强。因此，抵制西方敌对势力对我们的“和平演变”，加强官员道德建设，提高官员社会责任意识，势在必行。
（二）发挥官员道德建设社会引领作用的实现路径
领导干部自觉践行社会主义核心价值体系，既是自身必备的价值品格，也是代表人民掌握和行使权力的需要，具有极其重要的导向示范作用。2011年7月，胡锦涛在庆祝中国共产党成立90周年大会讲话中指出：“必须把社会主义核心价值体系建设融入国民教育、精神文明建设和党的建设全过程。”党的十八大报告也强调，要“积极培育和践行社会主义核心价值观”。将社会主义核心价值体系融入官德建设，提升领导干部的价值理想、价值观念和价值行为，才能更好地引领官员社会道德意识建设。
1．加强社会主义核心价值观学习教育
随着我国社会主义市场经济体制建设和改革开放的深入，现实生活中存在着许多不同的道德理想、观念和规范，客观形势要求对领导干部进行社会主义核心价值体系教育，树立正确的价值理想、价值观念和价值评价标准。首先，要切实把理想信念教育作为学习社会主义核心价值体系的重中之重，教育引导领导干部增强走中国特色社会主义道路、为党和人民事业不懈奋斗的自觉性和坚定性，做共产主义远大理想和中国特色社会主义共同理想的坚定信仰者。其次，建立健全多层次的理论学习机制，作为对领导干部进行社会主义核心价值体系教育的重要途径。把社会主义核心价值体系学习教育作为领导干部教育培训的重要内容，紧紧围绕社会主义核心价值体系的基本内容和科学内涵，把社会主义核心价值体系的内容和要求时代化、大众化，努力增强宣传教育的亲和力、渗透力和吸引力，使社会主义核心价值体系真正被领导干部认同和接受。最后，把社会主义核心价值体系的内容和要求融入到领导干部的日常工作生活之中。通过社会主义核心价值体系的学习、教育，使其进入领导干部的世界观、人生观、价值观和权力观、政绩观之中，使领导干部增强党的宗旨意识、执政意识、大局意识、责任意识。
2．加强科学合理的官德规范体系
加强科学合理的官德规范体系建设是增强官员社会责任意识的基础。它不仅要求把官员必须遵守的道德规范法律化；同时还要建立一套相应的道德内化机制、道德激励机制、道德监督机制等，从机制的角度来促成官德规范的建设。当前，要加强我国的官德规范建设，就应该在研究古今中外一些做法的基础上，探索形成一套具有中国特色的官德规范体系。首先，要建立具有权威性、稳定性、先进性的官德规范体系。由于我们目前还没有一个专门的官德规范体系。所以，我们应按照权威性、稳定性、先进性的要求，来制定一个符合我国国情的官德规范体系。其次，要建立简明清晰、便于掌握和操作的官德规范体系，以增强它的可操作性。道德规范与法律规范不同，应具备简洁明了、容易掌握和便于理解的特点。只有建立起以为人民服务为核心的、以廉政勤政为主要内容的官德规范体系，才能更好地引领官员的社会责任意识。
3．正确行使人民赋予的权力
正确使用人民赋予的权力是加强官员道德责任意识的核心。胡锦涛同志在十一届全国人大第一次会议闭幕会讲话中，要求领导干部要干干净净干事。他说：“要坚持清正廉洁，始终保持不骄不躁、艰苦奋斗的作风，自觉树立社会主义荣辱观，正确使用手中的权力，诚心诚意接受人民监督，严于律己、廉洁奉公，兢兢业业、干干净净为国家和人民工作。”习近平在中央党校2010年秋季学期开学典礼讲话时强调，要树立新的三观，即正确的“世界观、权力观、事业观”。三观的核心是权力观。领导干部除了当好人民的公仆，没有任何特权。因此，领导干部要秉公用权，依法用权，真正做到为党和人民的事业鞠躬尽瘁。
4．把为人民服务作为最高的价值追求
领导干部要把为人民服务作为最高的价值追求，把积极主动为人民群众谋福利作为第一目标。胡锦涛同志在在庆祝中国共产党成立90周年大会上的讲话全文1.4万多字，其中“人民”一词用了136次，平均每104个字里就有一个，可见“人民”在党心中的分量。胡锦涛同志指出：“只有我们把群众放在心上，群众才会把我们放在心上；只有我们把群众当亲人，群众才会把我们当亲人。”这充分体现了我们党全心全意为人民服务的宗旨。首先，领导干部要树立为民、爱民意识。想人民之所想，急人民之所急，把为老百姓办好事、实事作为自己的为政之本。要坚持把人民拥护不拥护、赞成不赞成、高兴不高兴、答应不答应作为工作的出发点和落脚点，自觉把群众的利益放在高于一切的位置，切实办好顺民意、解民忧、惠民生的实事。其次，领导干部要摆正自己和人民群众的关系。领导干部和人民之间是“主人”与“公仆”的关系。要明确当官要为人民做事，做事不是为了个人当官。领导干部要把心思用在工作上，用在为人民群众谋利益上。最后，领导干部要树立正确的政绩观。明确人民的公仆所追求的政绩，不是只对上级负责，更要对人民群众负责。领导干部不能好大喜功，不做损害人民利益的政绩。
5．加强官员道德建设的内外监督，保证长效机制
党的十八大报告指出：“要健全权力运行制约和监督体系。坚持用制度管权管事管人，保障人民知情权、参与权、表达权、监督权，是权力正确运行的重要保证。”一是进一步发挥纪检、监察、人大的优势，加强行政效能投诉中心在官员道德建设方面的作用。进一步扩大人大的监督力度，确保人大监督权的有效行使。特别是对涉及人、财、物等权力密集型的部门、重点岗位要进行重点监督。二是充分利用舆论监督的作用。继续利用新闻舆论公开性、及时性、灵活性的特点，充分发挥其他在社会监督体系中的独特的监督功能，以推动官员职业道德建设。三是强化公众在监督体系中的作用。要强化公民在监督体系中的作用，首先，继续推行政务公开制度，为公民和社会实施监督提供一个前提条件。其次，继续推行服务承诺制，为公民和社会监督提供具体的监督依据。再次，加大公民在选人用人上的监督作用。在继续进行干部公推公选、任前公示、离任审计的同时，积极探索在官员考核制度中引入公民满意标准，并将人民满意结果作为对官员进行奖惩或决定是否升迁的重要依据。最后，建立有公民参与的问责制度。在人大问责的基础上，增加异体问责的范围。最终建立起官员道德建设中的长效监督机制。
总之，加强官员道德建设，关键要增强其社会责任，坚定理想信念。社会主义核心价值体系是社会主义制度的内在精神之魂，各级领导干部都应该将这种精神、这种信念融入到自身的工作和日常生活中去，将之作为自己的自觉追求。推进核心价值观教育，不仅使官员能够自觉地抵制市场经济带来的负面影响和各种腐朽道德观念的侵蚀，形成高尚的道德情操、良好的生活情趣、远大的人生追求和强大的人格魅力，而且能够教育广大干部坚持正确的政治立场，不断提高政治觉悟和政治水平，坚决与西方敌对势力和资产阶级腐朽思想作斗争，坚决维护社会主义道路和党的执政地位。在今天经济全球化、价值观多元化的时代，为了加强中国全社会的文化道德建设，我们更应当加强官员道德建设的引领作用。
四、探索新技术条件下道德文化的建设模式
随着当今世界以数字技术、互联网络技术和移动通信技术为核心和代表的一系列新兴技术的出现和发展，人类社会的各个方面发生了巨大的变化。一方面，给社会生产力带来前所未有的创造力；另一方面，也给人类社会的思想文化传播带来一定负面影响。新媒体以其交流的便捷性和信息资源的丰富性，成为公众获取和交流信息的重要渠道，给人们的生活和交流带来了极大便利，为当前大众道德文化观念传播提供了新的环境和良好的机遇。然而，伴随新媒体影响的不断扩大，随之而来的信息发布失控、道德意识淡化、人际关系脆弱、西方文化霸权等给大众主流价值观念带来新的问题与挑战。据中国互联网络信息中心数据统计，截至2013年6月底，我国网民规模达到5.91亿，较2012年底增加2656万人。互联网普及率为44.1％，较2012年底提升2％。认识网络等新媒体的发展对当前公众道德文化文化传播的影响，针对新媒体时代道德文化传播遇到的新情况、新问题，探索如何利用新媒体转变传播观念、改革传播方法、更新传播内容、拓展传播渠道、创新传播模式，成为新时期探索社会主义市场经济条件下加强道德文化建设的重要课题。
（一）新技术条件下道德文化建设面临的机遇和挑战
新科技革命对人类社会来说既是一场挑战，也是一次难得的机遇。马克思、恩格斯在创立科学社会主义学说过程中，认为“科学既是观念的财富，同时又是实际的财富”，“科学是一种在历史上起推动作用的力量”。科学与技术的出现使人类社会由蛮荒进入文明时代，文明的程度随科技的进步而得以提升。现代科学技术是现代社会进步和精神文明的重要基石，它可以提高人们的道德文化素质。伴随着互联网时代的新技术不断出现，网络文化的影响日益广泛，它的兴起对公众道德文化建设带来了新的机遇，也提出了新的挑战。另外，网络等新技术条件下信息传播的自由、开放、虚拟、交互等特点，对大众的行为模式、价值取向、道德观念产生了直接而又深刻的影响。新技术是一柄“双刃剑”，给当前社会道德文化传播带来机遇的同时也提出了挑战。
1．新技术条件下道德文化传播面临的机遇
数字技术和互联网络等新技术的发展给道德文化传播带来前所未有的机遇。新技术基础上的文化传播，其中也包含了道德文化的传播，可以随时随地将信息传递给设有终端设备的任何地方和个人。新技术条件下的道德文化传播的过程，就是信息的获取、选择和传播过程，就是用丰富、正确、生动的信息，影响、熏陶受教育者的思想观念、价值观念和精神状态的过程。新技术条件下的道德文化传播具有传播快捷、内容丰富、影响广泛、参与平等、服务个性化等特征，这些优势给传统道德文化教育带来了难得的机遇，是传统媒体所无法比拟的。
第一，传播速度更加快捷。互联网络和移动通信等新技术条件下道德文化传播速度之快，传递信息之新，是其他大众传媒所无法比拟的。传统媒体无论是报纸、广播还是电视，在信息发布前要经过排版、印刷或者录制、剪辑的制作过程，受到传统信息发布方式的制约。移动互联网的蓬勃发展、手机的快速普及、QQ和微博手机客户端的推出让人随时随地都能与网络相联系、与新媒体相接触，也实现了人与人之间跨越时间和空间的联系。根据易观国际发布的分析报告，2011年中国移动互联网用户突破4.3亿人，环比2010年增速达49.6％，移动互联网增长趋势已相当明显。随时、随地，移动互联网的“疾跑”，加快了信息的传递速度。
由于信息传播的快捷、高速，不同地域的人们可以及时“当面”讨论问题，交流思想，交换信息，有利于提高道德文化传播的效率。新媒体的信息量非常大，资源可以充分共享，这使各种思想政治教育信息都可以进入网络。网络交互化使一人授课、多人受教成为可能，避免了简单重复，加快了传播速度。由于采用了多媒体技术，网络道德文化传播具有多重感官刺激功能，由平面走向立体，由静态变为动态，由现实时空趋向超越时空。教育内容的政治性本质隐含在历史文化知识和现代科技信息中，借助多媒体技术，化枯燥为有趣，使网民的多种感官同时感知，学习效果明显优于单一感官感知的学习效果。特别是虚拟技术，提供了图片、音响、三维动画及虚拟感触，使道德文化传播具有强大的吸引力。
第二，有更多道德考量。新技术条件下的道德文化传播让大众有了更多的道德考量。新媒体依托数字技术、计算机网络技术和移动通信技术而形成了巨大的网络体系，信息量非常丰富，极大地拓宽了公众
的知识面，为公众的道德判断提供了多元的道德判断标准和道德判断的参考案例，极大地丰富了公众的道德认知。新媒体的发展拓宽了思想政治工作的空间，为公众道德文化传播开拓了更为广阔的空间，思想政治工作环境趋向全社会化。网络信息传播的开放性、共享性使传统教育环境由主流文化控制的局面被打破，网络社会不会再有“真空地带”。教育环境不仅不再局限于校园，而且走向开放的社会大课堂。网络的应用使原来相对狭小的教育空间，开始趋向全社会化。通过移动互联网等新技术，大众能够了解到大千世界的各种社会现象、思想观点、文化思潮。凭借新技术海量共享的网络资源进行思想政治工作，这在一定意义上克服了以往的思想政治工作影响和覆盖面小的弱点。
第三，传播内容更加丰富。新技术条件下的道德文化传播内容更加丰富。在漫长的社会发展过程中，语言传播带来了人类传播手段的巨大进步，文字传播克服了口语传播的局限性，印刷传播扩大了分享信息的能力，电子传播提高了信息传播速度，网络信息传播作为电子传播的一种手段，部分解决了信息形态单一的问题。网络信息传播不仅可以传递大量文字信息，而且可以传递音频信息、视频信号等多媒体信息，信息传播形态呈现多样性特点。
新技术条件下的道德文化传播信息量更大、信息资源更快共享，它使不同形态的文化前所未有地接近和频繁交流。在传统媒体条件下，公众的道德知识来源主要是教师和书本等有限的资源。互联网等新技术超大的信息容量使道德传播的资源和素材更加丰富了，新技术信息传播的广容性的特点丰富了思想政治教育工作的资源。交互式的传播方式和传播主体的平等化，使交流空间具有高度的开放性。几乎任何思想都可以在网络等新技术中进行表达，代表不同思想观念的文化形态都能够在网络中生存。就道德文化传播的内容而言，我国随着政府上网工程的全面实施和各项工作机构上网进程的加快，国内网络为道德文化传播提供了大量的信息资料、政策文件，促进了道德文化教育工作经验的随时交流和相互借鉴。随着移动互联网技术的发展，智能手机与普通手机的普及，手机微博用户的增长速度不可估量，手机微博的应用成为亮点，手机网民使用微博的比例继续呈上升趋势，网民获得的信息更丰富，眼界更开阔。
第四，传播方式更显平等与个性。新技术条件下的道德文化传播已经突破了政府主导、 自上而下的线性传播，出现了多中心、非线性的传播。新媒体给予了每个人争夺话语权和享受被关注的机会，刺激、强化并契合了公众的平等意识、精英意识、个性意识及被关注的渴望。新技术条件的社会是一个虚拟的完全自由、民主、平等的社会。在全球性的互联网上，任何人都可以通过一台联网的计算机与整个网络世界、与所有的网民交流。新媒体的交流具有非功利性和高度的自主性，它使人们可以完全敞开心灵进行交流沟通，并毫无拘束地发布信息。这使道德文化工作者能与受教育者进行沟通，迅速真实地了解受教育者的内心世界，有利于提高道德文化教育工作的针对性和实效性。如在微博中，公民可以直接关注喜爱的名人微博，与名人直接交流，更增强了平等意识。
新技术的发展优化了思想政治工作氛围。传统道德文化传播中教育者是高高在上的思想权威。互联网优化了道德文化传播氛围。在互联网世界，没有上下尊卑之分，没有民族、种族、性别的偏见，大家可以平等地交流信息。越来越多的普通网民扮演起了“报道者”的角色。这种情况下，舆论形成与传播的非中心化越来越明显，每一个人都成为舆论的散播源，每一个人都成为搅动舆论海啸的那只蝴蝶。公众在网络海量的信息面前具有很强的自主选择性，可以放松自我、张扬个性。教育者可以随意选择信息发布，可以从不同角度、不同重点开展引导教育，可以兼顾不同教育对象的不同需求。网络传播是真正个人化的传播，思想政治教育可以根据某个教育对象的个体需要来设计内容，针对个体的特点因材施教。因此，新技术条件下传播的特点使个人化的道德文化传播高效率地开展。
第五，传播方法和手段更加多样。互联网等新技术的发展使道德文化传播方法更加新颖，传播手段更加多样。传统道德文化传播中，受教育者通过课堂、宣传等获取信息，渠道单一，方法单调。而新技术条件下的道德文化传播，不是面对面的强制性灌输，只是借助网络随时随地向网民提供信息，引导他们自觉、正确地选择，调动他们接受主流道德的自主性，传播双方地位平等，更具有人情味及亲和力。网络不受时空限制，交互式远程教育提供了广泛的传播途径，不同地方的人都可以通过网络共享资源，自由地互相咨询，与他人交流、讨论，变单一传递为积极的双向、多向交流，有利于道德文化传播的深入，便于其渗透到社会的每一个角落，改善了现代社会中人际间交流、联系的弱化，把日益分散的个体凝聚成一个强大的社会整体。
在新技术传播媒介的条件下，正确思想理论的“灌输式”教育仍然不可或缺，但思想教育的成效将更多地依赖于即时性、互动性的信息传播特点。特别是多媒体技术展现给大众多姿多彩的三维立体声像世界，使寓教于乐成为普及的教育方法，多种感官感知的教育效果是过去单一传统媒体传播所无法比拟的。网络的图形、动画、声音，形象生动而直观，容易吸引人，可以调动公众获取信息的主动性、自主性和参与性，增强了大众道德文化传播的吸引力。
2．新技术条件下道德文化传播面临的挑战
正像科学技术是——把双刃剑一样，互联网等新技术条件下的道德文化传播也是一把“双刃剑”，给当代道德文化传播带来机遇的同时，也带来了挑战。列宁曾一针见血地指出：“在资本主义社会里，技术和科学的进步意味着榨取血汗的艺术的进步。”全部已往的历史和当代的历史都可表明，人类并没有仅仅因为科技的进步就能保证自己生活更美好、更幸福。物质需要决定了精神文明的面貌，但它不是唯一的决定因素。科学能克服人们思想中的偏狭、愚昧和迷信，但科学不能证实与证伪。网络时代和现代科学技术的发展，对社会主义道德提出了许多新的道德规范问题。科学技术进步给道德的发展带来许多不确定的因素，引起了人们道德观念上的困惑。在新媒体环境下，信息的自由传播、传播者的平民化、传媒机构的企业化、信息的虚拟化、不良信息泛滥等也会扰乱信息传播环境，造成新媒体的失范，使个人隐私的社会伦理问题、信息的管理与控制问题、强势文化的过度影响问题、现实世界虚拟化问题、舆论导向的偏颇问题等客观地存在。
第一，道德意识淡化。新技术条件下的道德文化传播容易造成道德意识淡化。与现实社会相比，由于网络社会的符号化，活动是在交往对方不在场的情况下进行的，所以网络行为主体的道德意识及良心、义务、荣辱等道德情感相对淡化，并由此产生了许多不道德现象。日本经济战略家大前研一在其著作《低智商社会》中指出：随着网络的发展，大众依赖网络获得现成的答案，懒于思考，以至于出现了急功近利、肤浅浮躁、缺乏思考的社会现象，造成了以“集体不思考”“集体不学习”和“集体不负责”为特征的“低智商社会”。在新技术条件下信息的爆炸式增长和信息的便捷获取带给大众更多的学习资源和学习便利的同时，也影响了他们对社会关系的判断、对信息价值的判断以及认知方式和思想行为模式。公众将独立的思考和知识的储备让位于网络搜索和计算机硬盘的储存后，有了更多的信息接触、更多的自由选择，却失落了线性的、逻辑的、理性的参与。网络提供的信息是碎片化的，是不成理论体系的，依赖于此而形成的认知、记忆习惯和模式也必然受之影响。“用户不再用一种线性的、一页页、一行行、一本本的方式，而是以直觉的、联想的方法将信息链接起来。超文本培育了一种由直觉和联想的跳跃所激励的学问。”这样的信息源在提供便利的同时，也影响着用户的阅读、思考习惯乃至模式，带来了人们认识活动的方向感和历史感的丧失，让网络空间冲浪的人“没有停泊的锚，没有固定的位置，没有透视点，没有明确的中心，没有清晰的边界。”于是，在新技术环境中的人群便出现了思想浅薄、价值体系混乱、决定轻率和行动浮躁的倾向。
新技术条件下的道德文化传播容易造成主流的道德文化观念被存在于网络中的多元文化和亚道德文化观念所淡化。在社会生活中，一些未成年人尽管接受过正常的社会主流道德文化教育，如爱国主义、集体主义，但具体到行为方面却表现出相反的一面，如自私自利、缺乏廉耻与荣誉感等。对此，如若着眼于当前的网络文化传播不难找出答案。一方面，网络文化的多元性在一定程度上抵消了未成年人对社会主流文化的认识深度；另一方面，网络中的那些与社会主流文化相悖的亚道德文化对未成年人起到了强烈的示范效应。所以，网络文化与现实社会文化的共生往往使未成年人处于道德文化标准建立的摇摆之中。
第二，文化思想冲突。新技术条件下的道德文化传播使文化思想冲突日益加剧。互联网和移动通信等新技术的出现打破了地域和国家的界限，任何人在网上的行为都是超地域的甚至是国际性的，这就使不同价值观、文化体系之间的矛盾冲突不可避免，而且更加尖锐，由此产生了网络社会的文化冲突。首先，是道德评价冲突。不同地域的人们有不同的道德观念，会对同一行为做出不同的道德评价，在善与恶的价值判断上发生分歧。其次，新技术条件下的网络社会还存在语言化冲突。各民族独具特色的语言文字构成了世界文化的多样性，但由于美国是计算机信息技术的发源地和最先进的网家，“美国信息交换标准代码”已成为国际标准代码，英语在网络中取得了语言霸主的地位，这就使东方语言在网络交流中遇到许多不便。另外，一些国家在网络交流中不得不使用别国语言，这为文化沙文主义者进行文化渗透、文化侵略提供了可乘之机。
西方的文化侵略对中国传统道德文化教育和当今中国主流意识形态的挑战。当前的网络信息绝大部分是由西方发达国家制作的，除了纯自然科学，政治、思想、文化、历史等社会科学领域几乎全部充斥着资本主义国家的观点。美国“信息高速公路”计划提出：“高速发展的全球信息基础设施将促进民主的原则，限制集权形式的蔓延；世界上的公民，通过全球信息基础设施，将有机会获得同样的信息和同样的准则，从而使世界具有更大意义上的共同性。”如今的互联网上，英文体系的内容占了绝大多数，西方文化在这个阵地上占据着绝对优势。发达国家垄断着网上的信息资源，能够通过网络向全球不断地传递文化信息，冲击发展中国家的思想阵地，使一部分人的爱国主义情感和民族观念淡薄。而网民，尤其是青少年对传统文化精粹知之甚少，在外来信息的淹没中，缺乏免疫力和识别力。所以，能否保护我们的文化和价值观，增强网民对西方意识形态的抵御能力，是道德文化传播者的重任。
第三，不良违法信息泛滥。新技术条件下的道德文化传播伴随着图像技术、电子技术、信息技术的融合发展，文字和图像的制作和传播更为简易快速。无处不在的平面广告、几乎家家普及的电视机、巨大的户外LED屏幕、交通工具上的移动电视、近年兴起网络博客、网络手机电视等又提供了传播的便捷与鲜活。大众文化的市场化、商业化、消费化、娱乐化的发展趋势，让各种媒体都乐于制作和刊载吸引眼球的图像，甚至设置各种主动弹出窗口呈现各种图像，图像霸权的力量逐步显现。正如海德格尔在20世纪30年代曾说的那样，我们开始进入了“视觉文化时代”。他认为：“从本质上来看，世界图像并非意指一幅关于世界的图像，而是指世界被把握为图像了。”人们的信息获取方式甚至认知世界的方式，已逐渐从读书转向了读屏、读图。文化的传播也随着媒体的发展而改变。文化开始从以文字和语言为中心的理性形态，日益转向以图像为中心特别是以影像为中心的感性形态的变迁。新技术发展所带来的“视觉文化时代”正在深刻地影响和改变着广大公众的认知方式、思维模式与价值取向。
新技术条件下的道德文化传播还面临着违法不良信息泛滥的影响。一是黄色流毒对传统道德文化教育思想情操的挑战。网络中混杂着不少色情信息。美国的一项调查表明，网上一年有45万个色情图片文件，已被查阅过600万次之多，平均每天可以收到1232个色情信息。约有50多万个黄色网站，随便点击，平均每7次就有1次可能点击到。这些网站伪装性很强，让人防不胜防，而网民的知识层次较高，调阅这些信息并非难事。如果没有健康的思想情操和自觉抵制黄色流毒的坚强毅力，其后果可想而知。二是黑色信息对传统道德文化教育道德规范的挑战。黑色信息指制造社会、政治、经济混乱的信息，如虚假信息、过时信息、垄断信息以及其他有悖于社会道德规范的信息，其危害更大于黄色流毒。这不仅妨碍了网民对有用信息的吸收和利用，而且对整个社会的精神领域也造成了严重的危害，使一些网民的身心遭受毒害。三是网络犯罪对道德文化传播的挑战。由于网络给网民提供了独特的“虚拟”环境，使他们可以以“隐形人”的身份在网上自由操作，使他们摆脱了现实中众多人伦、法制的束缚，部分网民极易放纵自己，忘却社会责任，丧失道德感。“黑客”的出现，已对网络安全构成严重威胁：一方面，国外敌对分子获取我国机密成为可能；另一方面，少数不道德者以身试法，会造成社会不安定。
第四，社会责任感缺失。新技术条件下道德文化传播容易造成传播者和受众者社会责任感缺失。网络Web2.0技术的出现，让大众不再是单纯的网络“读者”，每个人都可以通过论坛、个人空间、博客成为网络“作者”；让大众不再是被动的接收，而是主动地创造；让大众从随波逐流转而成为浪潮的制造者。微博的流行更是促成了这种“去中心化”的“自媒体”时代的兴起，让每个人都可以成为自主发布和传播信息的媒体。在这样的环境下，大众急功近利的浮躁，表述的浮夸与偏激开始突显。在大众广泛的“织围脖”“盖高楼”“打大铁”中，大众也受到了“自媒体”时代不良习气的影响。微博流行的本身暗合浮躁的社会心理。在海量信息潮中，人们已逐渐失去阅读和书写长篇作品的耐性，140字以内的微博以好写快读的优势切中人群心理而异军突起。王登峰认为：“在计划经济时代，人们的社会地位、等级决定了他掌握的社会资源，而市场经济把人们推向市场，优胜劣汰的法则下，人们普遍感到‘自己成了商品’。而上了货架的人们拼命想被人关注，成为名牌，体现自己的价值。”基于这样一种心态，在数量日增的“自媒体”中，大家都热切希望吸引更多的粉丝、获得更多的关注、推动更广的传播，于是微博的写作甚至出现了“语不惊人死不休”的叛逆、浮夸和偏激倾向。
新技术条件下，人们可以方便地在网上发布自己的信息资料，对网络社会的信息交流与传递，几乎无法用现实中的海关检查、新闻检查等手段来加以约束和控制。于是，一些不法之徒未经授权便使用他人信息，借助网络发布虚假信息进行诈骗，等等。另外，群体关系异化容易带来群体决策行为情绪性和无责任性等消极影响。个体很容易在新媒体环境中找到志趣、爱好同类的人群建立虚拟关系，形成虚拟趋同群体。在这些群体中，各成员原本已存在的一致的倾向性会得到进一步的增强，在群体中取得支配地位，出现群体的极化现象，让群体成员更加偏激。群体中常见的从众行为，并不是所有个体单独行为的简单相加，而是群体成员行为的互动。在新媒体环境下，由于个体身份的隐蔽性和信息的即时大规模互动，群体中的从众现象、盲动现象更加突出，人们更容易追随大众所同意的决定或行动，自己并不会思考事件的意义，表现出更为强烈的自发性、情绪性和无责任性，有可能急剧演变为全国性的群体事件。如在日本大地震后，中国国内微博、QQ群谣传食盐能防辐射，紧接着国内就出现了抢购食盐的盲从行为。因此，界定网络社会中社会责任的承担问题，使个人通信的自由权利与社会责任协调起来，在网络社会道德建设中至关重要。
第五，社会关系异化。马克思认为：“人的本质不是单个人所固有的抽象物，在其现实性上，它是一切社会关系的总和。”新技术环境下也有虚拟的网络社会关系，但是这种虚拟的社会关系有可能导致公众现实社会关系的异化，并进一步影响大众的道德文化意识。
新媒体的虚拟性和互动性容易引发大众心理信任危机和人格障碍。新媒体如手机短信、博客、网络论坛等都具有很明显的虚拟性和互动性，在新媒体空间，大众多以匿名或者化名的方式进行交流，新媒体中的言行无法规范，真实性无法保证，甚至可以公开承认和认可交往者的虚假言论。新媒体的人际信任危机可能会影响到大众的现实人际交往，导致现实交往中对他人真诚性的怀疑和自身真诚性的缺乏，进而影响自己与他人良好人际关系的建立与发展；同时，交往角色的虚拟和心理交流的间接性也可能使大众去除承担任何责任的心理负担，因而可能在新媒体交流中表现得异常真实和坦率。而一旦在新媒体中经常性的表现逐渐固定下来，并与现实具有很大差异时，就会出现个体的双重人格或多重人格现象。现实人格与虚拟人格如果频繁地转换，必然会出现心理危机，导致人格障碍。
人际关系异化带来交往失范、人本关怀失落等消极影响。首先，网络人际交往具有匿名性、隐蔽性的特点。吴潜涛教授指出：“虚拟交往的匿名性必然导致交往过程的隐蔽性。隐蔽性引发的一个突出问题就是现实中以身份为依托的交往所形成的责任和道德规范容易在虚拟交往中失去作用。”人际交往一旦失去了责任和道德规范约束也就失去了彼此信任、继续交往的基础，还会影响人们对于他人和社会的信任。其次，虚拟的人际交往难以给现实中的人带来物质、实在的关怀和帮助，难以完全满足大众人际交往的现实需求。再次，新媒体环境下虚拟的网络人际交往，占用了许多人大量的时间和精力，现实人际交往所付出的时间和精力必然相对减少，有可能带来现实人际关系的弱化。许多人长时间在新媒体的学习、游戏和交友之中，已极少与父母交流。缺少密切的沟通交流，许多年轻人在新媒体环境中接触大量的新信息，发生了新的变化，代际共同话题不断减少，对问题理解的差异也越来越大，代际隔阂日生，代际关系也发生了异化，也缺少了对父母、亲友的尊重和交流。
新技术的迅猛发展给道德文化教育工作带来巨大机遇和严峻挑战，我们应该解放思想、实事求是，与时俱进、开拓创新，勇于突破传统观念的束缚，主动应对新的挑战，寻求互联网条件下道德文化传播的对策，借助新技术，实现道德文化教育传播的创新。
（二）探索新技术条件下道德文化建设的有效路径
新技术条件下思想传播的道德功能是客观存在的，而且它对于社会道德的发展起着广泛而又巨大的作用。科技的每一次进步，都是在同有神论、神秘主义和伪科学的斗争中取胜的。马克思说，人们的有神观念不过“是支配着人们日常生活的外部力量在人头脑中的幻想的反映，在这种反映中，人间的力量采取了超人间的力量的形式”。在树立和坚定科学信仰时，利用科技成果把信念的“确信”建立在可信的基础之上。党的第三代领导核心江泽民同志要求我们充分利用网络开展道德文化教育。江泽民指出：“互联网已经成为思想政治工作的一个新的重要阵地”，并进而要求我们：“要重视和充分运用信息网络技术，使思想政治工作提高时效性，扩大覆盖面，增强影响力。”要“积极发展，充分运用，加强管理，趋利避害，发挥优势，主动出击”。要“善于利用互联网开展工作，努力掌握网上斗争的主动权”。我们要在这一方针的指导下加强社会主义道德文化建设。面对新的媒体环境和新的教育情况，我们要把网络传播事业纳人法制轨道，利用新的传播载体探索多样化有效的传播模式、传播内容、传播方法和传播手段，从各个环节遏制不良信息在网上传播，逐步建立和完善网络传播管理法规，强化它的社会调控，把握其正确道德文化导向，开创新形势下大众思想传播的新局面。
1．巩固马克思主义为指导的主流意识形态
现阶段，国际国内形势的深刻变化使我们的意识形态领域面临空前复杂的情况。西方发达国家凭借经济、科技优势，通过网络等新技术加紧进行意识形态渗透，推行文化霸权，加大文化输出和思想价值观念渗透，为实现其全球霸权战略服务。我国社会发生深刻变革、人们思想空前活跃、信息传播途径日益多样化。在这样的形势下，坚持马克思主义主流意识形态对社会思潮的有效引领是关系人心向背、事业兴衰和党的执政地位，关系加强社会主义和谐社会的顺利进行的重要战略任务。新技术条件下道德文化传播处于近乎“时间无屏障”“空间无屏障”和“资讯无屏障”的状态，信息发布、获取和传递更加自由、迅速。网络信息中多元价值、多元思潮，一些落后的、腐朽的文化思想甚至各种反社会主义、反马克思主义的论调、资产阶级消极思想文化的渗透泥沙俱下、鱼龙混杂，大众接触的信息具有了很强的不确定性和难以控制性。青年大众又缺少政治斗争的经验，分辨能力、判断能力和独立思考的能力尚难以应对这样的局面，迫切需要思想的引导，迫切需要坚持马克思主义主流意识形态，帮助他们在各种纷繁复杂的社会思潮中分清是非，在纷繁复杂的社会现象中看清本质，坚定跟党走中国特色社会主义道路的理想信念。因此，加强互联网的道德文化建设，要进行政治理论与政策的熏陶，在网上传播中国共产党的方针政策和邓小平理论、“三个代表”重要思想、科学发展观的指导精神，确保网络思想政治教育、道德文化建设的正确政治导向。要更多地介绍我国优秀的民族传统文化和国外的优秀文化成果，使大众进一步树立民族文化的认同感和自豪感，同时使他们了解世界各民族的优秀文化，拓宽视野。
2．建立高质量的道德文化传播网站
网上道德文化教育能否有效展开，在很大程度上取决于道德文化教育网站的质量和吸引力。党的第三代领导核心江泽民同志非常重视利用网络开展道德文化传播。他提出了“积极发展，充分利用、加强管理、趋利避害、发挥优势、主动出击”的正确方针。我们要在这一方针的指导下加强社会主义道德文化建设。大众道德文化教育除了要发挥好传统教育途径的优势外，还应注重新媒体技术的应用。对于新媒体阵地，如果我们不去占领，资本主义就会去占领。这是现代社会发展的要求，又是大众的特点决定的。大众道德文化教育必须主动利用新技术实现宣传的信息化、网络化。要充分利用新媒体灌输科学理论和渗透先进思想，帮助大众增强上网的自我约束能力以及自觉抵御网络不良信息侵袭的思想基础。我国已经建立了未成年人道德文化建设网等多个有关道德文化建设的网站，道德文化教育网站从无到有、从小到大，在网上形成了道德文化教育的声音和气势。但是，就总体而言，道德文化教育网站所面临的主要问题就是影响力小，有限的访问量表明道德文化教育网站所受到的关注有限，难以与商业、娱乐等网站相抗衡。因此，道德文化教育网站不仅要增加数量，更要提高质量，要加大网上道德文化教育信息开发、利用与交流的力度。要通过新技术开展各种教育活动，形成道德文化教育的网上网下联动、全时关注、全程覆盖的立体网络阵地。不断增强大众道德文化教育工作的针对性和实效性。
3．营造新技术环境下道德文化传播的人文关怀
党的十七大报告第一次提出：“加强和改进思想政治工作，注重人文关怀和心理疏导。”新媒体环境下网络虚拟人际关系会让人与人之间的关系异化为角色与角色之间的关系，更需要人文关怀的温暖。这种关怀和温暖的传递也可以通过新媒体这个载体。教育学家乌申斯基说：“在教育工作中，一切都应建筑在教师的人格的基础上，因为只有从教师的人格的活的源泉中能涌现出教育的力量。任何规章、任何教学大纲、任何人为的机构，不论设计得如何奥秘，都不能在教育工作中代替人格的作用。”这就要求我们，一是加强对影响、制约道德文化建设的客观环境的研究，弄清新技术条件下客观环境对道德文化建设的影响制约作用，把握影响制约道德文化建设的客观环境变化发展的规律，增强社会主义市场经济条件下道德文化建设对客观环境的适应性。二是研究环境对道德文化建设对象的影响和制约作用。尤其是着重研究社会主义市场经济环境下对道德文化传播的影响，把握道德文化建设对象思想发展变化的规律，增强道德文化建设的针对性和有效性。三是道德文化建设的思想要随着客观环境的变化而变化，跟上时代前进的步伐。另外，还要注意环境的变化带来的工作对象思想上的变化，并根据不用同情况、采取不同的工作方法。在网络积极文化与消极文化的博弈中，作为政府和社会有关方面应尤其加强对未成年人网络文化环境的开发。例如，为未成年人提供公益上网场所，研制适宜未成年人的游戏软件、学习软件，开办以未成年人为专题的网站等。
4．提高公民和相关执法者的自觉守法意识和执法力度
法律是市场经济社会不可缺少的调整工具，也具有其他社会规范无法替代的社会调整功能，然而，法律的特有功能能否得到发挥在很大程度上依赖被规范对象的自觉守法行为和执法主体的自觉执法行为。要采取法律和政策等手段，加强对网络传播的监控，净化网络信息环境。网络的开放性和隐蔽性，导致其信息流良莠混杂、泥沙俱下，既有大量进步、健康、有益的信息，也有不少反动、迷信、色情的内容，还有各种不负责任的议论和虚假信息，这些不良信息造成了网上信息污染，并无时无刻不在作用于人们的感官，侵蚀着人们的灵魂。因此，道德文化教育一方面要借助于各种法律和政策，积极推进信息技术和信息产业的立法执法，如加强互联网国际入口的管制和监督、开发能够滤除有害信息和垃圾信息的软硬件、限制对某些有害信息网站的访问、出台禁止网上传播有害信息的相关法规等。另一方面，道德文化教育还要加大网上的信息流量和提高信息质量，营造浓烈的正面宣传的氛围，形成强有力的正确舆论态势，有力地回击和驳斥有害信息的侵蚀。同时，还要积极开展网上文明活动，确立网上德育规范，倡导文明行为，发挥人格力量在网上的作用，使道德文化教育在网上发挥威力。
“创新是一个民族进步的灵魂，是一个国家兴旺发达的不竭动力，也是一个政党永葆生机的源泉。”中国共产党人领导中国人民进行中国革命和建设所取得的每个胜利，都是与我们不断进行创新分不开的。在新技术条件下，我国社会主义网络媒介的道德文化建设要坚持党性原则，要强调用正确的舆论引导人，要处理好社会效益和经济效益的关系，要遵守职业道德和行为规范，接受社会成员对媒介活动的社会监督，要充分发挥网络传播在社会主义道德文化建设中的作用。社会主义道德文化建设不能简单地重复过去的老方法、老模式，必须有所突破，以适应经济全球化发展的要求。要研究新情况，探索新途径，总结新经验，解决新问题，不断创新社会主义道德文化建设理论，增强时代感，加强针对性、时效性、主动性，使其达到新境界、新水平，从而建构起具有中国特色的社会主义道德文化体系。
（本章完）